禪修/觀修
2022 康薩仁波切台灣弘法行程
【空性禪修營】
日期：2022/12/4
主講：康蕯仁波切
地點：十方法界基金會
主辦單位：台灣燃燈智佛學共修會
協辦單位：高雄市中道佛學會
20221204 空性禪修第二場
主講者：康蕯仁波切
翻譯：曲尊格西瑪
我們繼續昨天最後的部分，也就是禪修補特伽羅無我，關於空性的建立這部分就是要先尋找那個「我」。首先，在空性建立這部分，是由佛陀所開示的，佛陀所開示的《般若八千頌》裡的內涵最主要就是在講解空性。對於佛陀開示的空性內涵，有龍樹菩薩及無著菩薩所作的解釋，而我們禪修的部分最主要是依據龍樹菩薩所作的解釋來禪修。龍樹菩薩對於空性的說法，之後被宗喀巴大師所沿用，所以宗喀巴大師是依據龍樹菩薩對空性的看法來解釋空性。
宗喀巴大師在未見到文殊師利菩薩之前，並不能好好的通達空性，直到最後可以親見文殊菩薩，才通達了空性。宗喀巴大師在去通達龍樹菩薩所說的空性內涵時，但還未親見文殊菩薩的時候，宗大師所做的空性禪修，就如同之前跟你們提到的，簡單的空性禪修的方式，但是在可以親見文殊菩薩後，宗大師就按照文殊菩薩所說的空性建立來理解。
但在這過程中，宗喀巴大師有跟文殊師利菩薩報告，不懂文殊菩薩所說的空性內涵。這時文殊師利菩薩跟宗喀巴大師說，可以通達空性的三個扼要、條件，第一個扼要是，要將上師跟本尊視為無二無別而去作祈求。第二要集聚資糧、集資淨障。第三個是要去閱讀創軌師龍樹菩薩所著作的經論。為什麼要具備這三個條件之下才能通達空性呢？在此有一個點，大家覺得依照自己的想法可以通達空性，大家都自認為是通達空性。可問題是，是否如他們所說的是通達空性呢？這時候就要依據龍樹菩薩所著作的論典，依這些論典為依據，來知道自己是否是真的通達空性，而真正能夠瞭解龍樹菩薩的意趣及空性內涵的就是月稱菩薩。要去閱讀龍樹菩薩及月稱菩薩所著作的內涵，倒不如可以去閱讀宗喀巴大師所做的道次第，去閱讀宗喀巴大師所做的道次第，就可以瞭知龍樹菩薩及月稱菩薩的著作之內涵。
在通達空性的部分有三點，我們講到如何通達空性、如何修習空性？關於襌修空性也必需要集資淨障，如果你沒有集資淨障，所觀修的空性可能會有錯誤。基本上，禪修空性必須集聚眾多資糧，在觀修空性的時候，首先就如同昨天跟大家講的，必須要認知所破。
最重要的一點就是，如何知道我們是否通達空性了？有人可能會想，我怎麼知道已經通達空性？因為這是非常混亂、很容易錯亂的。實際上，我們自己尚未通達空性，但卻認為我已經通達空性，自己未證得空性卻說證得，而解釋予他人，那等於只是把自己的想法跟他人做解釋。最近有一種狀況，我們說「說法、說法」卻是把自己的想法說予他人，所以，如同文殊師利菩薩所說的，要多閱讀這些創軌師所著作的論典，看你自己所證得的空性是否與這些論典相符合，若是相符合，那就是證得真正的空性，如果不是相符合，那就不算是證得空性。
所以，當我們通達空性以後，會有什麼樣的覺受呢。如同昨天所講，我們要去通達補特伽羅無我，所以當你所感受到那個具體的「我」它是不存在的，它是沒有的！這就是通達了補特伽羅無我。譬如說本來家裡有床跟桌子，哪一天床和桌子不在，我們看到那個房間裡的時候，我們就會有一個念頭產生，哦！床跟桌子不見了！就如同我們生起一個這個房間沒有床跟桌子是空的念頭一樣。同樣的，當我們首先看到具體的「我」是不存在的，覺得它是沒有的，而產生一片空朗朗的感覺時，這就是通達空性。但是一旦你生起，「我」通達空性的這個念頭時，這個不是通達空性，到目前為止可以嗎，懂了嗎？在解釋空性的時候，是越說越深，而不是說越說越容易，如果越說越容易的話，那就不是真正證得空性了，變成在講故事。你們知道哈利波特嗎？譬如以哈利波特這本書來講，這個是人去捏造出來的，所以很好懂，沒有不懂的，一本書讀完，大家都可以理解。但空性的道理是在講諸法的真實義，因為是在講諸法的真實義，所以它的解釋會越來越難。
有一次，有個上師在講解空性的道理，這時候他的弟子說: 「哦，我懂空性的內涵了。」上師就問弟子，你懂了什麼？弟子說: 「我懂了補特伽羅無我，因為那個「我」是完全不存在的。」上師又問: 「你所謂的「我」根本不存在，這句話是誰講的？誰教的?」弟子就說「是「我」懂的，「我」會的，「我」瞭解的。」所以，有時候我們說無我無我，但是我們說懂不懂的時候，卻是在說「我」懂了。
所以這是最難的一個點，宗喀巴大師就針對這個最難的點做解釋，宗喀巴大師也在這個點上遇到困難，其他的成就者、智者也在這一點上遇到困難。所以講到補特伽羅無我時，所謂那個生動鮮明具體的「我」是不存在的，這個是一點。然後又要說，有一個「我」的存在，這是最困難的一點，如果你能做到剛剛所說的區分，區分差別的話，可以說你是通達空性的。
所以宗喀巴大師清楚的教我們如何區分這兩個的差別，首先，要通達空性之前，要開始做的就是認知所破，認知所破就是要去找那個「我」。譬如說你要抓小偷，抓小偷之前首先要知道小偷是什麼，知道小偷是誰，你才能知道怎麼抓。宗喀巴大師在親見文殊菩薩時，文殊師利菩薩跟他說: 「你之前所通達的空性，是有過失的。為什麼呢？因為你只是去觀修，只是去找，只是去想說沒有「我」，這個是有錯誤的。」
到這裡為止，可以嗎？哦！你們真的是利根者，宗喀巴大師經年累月，很多年時間都困擾的點，你們卻在幾分鐘之內就能夠理解了？譬如說，宗喀巴大師親見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩是從淨土下來見宗喀巴大師的，但最近就很簡單了，如果時間上可以的話，文殊菩薩就可以直接到ZOOM裡面了！我們一定要好好去認知空性的所破，這個扼要點一定要知道，當我們知道宗喀巴大師之前在通達空性時，所遇到的困難後，我們之後在通達空性、禪修空性時，就知道錯誤點在哪裡，要小心的點在哪裡。
曾經有一個上師在開示空性的道理，他也如同《心經》裡所說的，『無色身香味觸法』他就說: 「都不存在，都沒有。」這時聽法的國王就問上師: 「如果這樣子的話，上師你是存在的嗎？」上師回答說：「沒有」。國王又問：「那我跟皇宮有嗎？」上師說：「這也沒有」這時候國王就下令將軍，把這個上師抓起來殺掉。他們先把上師埋在坑裡面，只留著頭，以前殺人的方式是牽一頭大象來，用大象的腳踩死犯人，所以這個將軍就去牽那隻大象過來，準備把上師踩死，這時候國王就來到上師旁邊，國王就提出了一個問題: 「有大象嗎?」上師就回答說: 「有，有大象，也有我，大家都有。」
所以大家看看，當我們說『無色身香味觸法』，講時是很容易，可是當我們要被大象踩死的時候，我們會說什麼都有，什麼都是存在的！所以，我們的心就是這樣去造作的，我們講空性，什麼都沒有，無什麼什麼…，但其實我們心裡想，這些都是有，都是存在的。我們內心為什麼會想說這些都是有的，是存在的？為什麼呢？因為是存在在那邊，那邊是有的！所以，我們心裡才會覺得這些東西是有，是存在的。
所以說，「我」有沒有？「我」是有的，但是也有一個要去遮除的「我」，所以有一個要去遮除的「我」跟一個名言上的「我」，這二者是我們要區分的。所以宗喀巴大師就依文殊菩薩的開示，來做這二者的區分。頭腦沒有亂掉吧？可以嗎？關於這點扼要，你們一定要記在心裡面！否則會把空性安立在一個非常容易的文字上做理解。如果空性的內涵是如此容易的話，那佛陀就不需要開示《般若》廣中略了。
我們要知道，我們總會感受到有一個具體的「我」的存在，那個「我」不是蘊體，也不是色蘊，這種具體的「我」，特別是在當我們到了懸崖旁邊，覺得「我」要掉下懸崖，並不是覺得「我」的身體要掉下去，我們會感受到有一個不是身、不是心的一個「我」要掉下懸崖，像那樣具體的「我」，就是要去破斥的「我」，要去遮止的「我」。
當這個「我」可以遮止以後，你就可以通達空性，當你通達空性時，內心會有一片空朗朗的感覺。當你有空朗朗的感覺，通達空性時，會有兩種感受產生，一種是歡喜心，另一種是害怕畏懼的心。以利根者來說，通常他們在有覺受產生時，一種是會產生歡喜心，以鈍根者來講，就會產生畏懼的心。
現在我們再次來修習認知所破，我們要知道「我」是怎麼樣顯現的。所以剛剛所說的那個所破的「我」，才是真正要去遮止的。我們首先一定要去看到那個「我」是如何顯現的，首先我們要生起一個感受，譬如當別人對我口出惡言，講我壞話的時候，我會有一種感受，那時候會產生「我」特別明顯出現，你就要去看那個「我」是如何顯現的。可以嗎？你們再次做禪修。
如何讓這個具體的「我」的那種感受生起呢，你們可以回想一下。當你得到禮物或者是得到工作，或者畢業時那種歡喜心，那時候會升起一個「我」的念頭，「我」歡喜、「我」的念頭。這時候你就要去看那個「我」是如何顯現的。如果你邊觀察的話，就會越來越容易看到，如果都不去觀察，就很難看到。
首先先想一下最好的兩個朋友，有顯現出朋友的臉嗎？當你在回想朋友的時候，如果你所想起的是朋友的臉孔，就代表現起的是朋友的色身。這時我們接著看「我」，當「我」顯現的時候，是顯現為蘊體嗎？如果是顯現為蘊體，那這就不是我們要去破斥的「我」，如果你想到「我」，去觀察那個「我」時，「我」的那個顯現，顯現是心的話，那這也不是我們要遮止的「我」，我們要遮止的「我」是那個具體的「我」，這個「我」它是不觀待身與心的，這樣子一個具體的「我」，才是我們要去遮止的。
佛陀常說無我，所“無”的，就是剛剛所說的那個「我」，如果我們說沒有一般的「我」，那就糟糕了。有一次在開會上，有一個人講無我無我，這時候我就問他:「既然無我的話，那有沒有你呀?」如果無我的話，那就沒有手也沒有腳了，那這個就屬於斷滅見了。所以佛陀所開示的無我，所“無”的那個「我」，這個是我們要去知道的。
我們繼續禪修「我」是如何顯現的。你們在禪修「我」是怎麼樣顯現的時候，是覺得很難呢？還是怎麼樣? 有兩點我們要去思考，所謂的難易就觀待自己，你是否真的想要去通達空性，如果你真的想要通達空性，就只有這一條路可以走，如果不是的話，那就有很多通達假空性的方便了。
我們繼續禪修，愈禪修就會越清楚，要禪修什麼知道了嗎？懂了嗎？最主要就是要去禪修「我」是如何顯現的。如果我們能夠認知到所要遮除的那個「我」，要去遮止就容易了。
你們禪修的如何？懂了嗎？
學員提問: 剛剛講具體存在的「我」，是指常一自主的「我」？還是獨立實質有的「我」？還是有自性的「我」？還是有其他情況的「我」?
仁波切回覆: 以兩個角度來回答，你用這麼多的名相去瞭解的話，那你只會更混亂，你往這個方向走，就會跑到宗義見解那方面去了，你會覺得越來越黑暗。總之我常常這樣子講，如果你要按照宗義見解方向去走，會越說越多，解釋也會越來越廣，目前我是按照道次第《掌中解脫》所說的禪修空性的經驗這方面來講。首先，你要去找到一個具體的「我」，找到那個具體的「我」，之後才去瞭解這個是以自性成立的「我」，否則只是按照文字去做解釋，拼命的解釋，然後在覺受上沒有做經驗的修習，最後變成文字跟你的覺受是有差距的。
學員提問: 謝謝仁波切！請問具體存在的「我」，是遍計我執還是俱生我執？
仁波切回覆: 你們提到，是俱生的「我」？還是遍計的「我」？這個部分最重要的是，當我們閉上眼睛，所顯現的那個具體的「我」是怎麼樣顯現？能夠認知到這樣一個「我」嗎？這個才是最重要的！所以，你在沒有任何覺受之上，只是在文字名詞上講，以文字解釋文字，以名詞解釋名詞，這樣子的話，你的空性的道理，就僅僅只是在文字上的空性道理而已，禪修的部分是沒有的。我們現在所說的，是以覺受的方式去瞭解空性，這個是第一點。
第二點，一般來講，你剛剛所說的這些宗派的各個名詞或名言，這一些名詞是一種宗派、宗義的見解，以見解來講，譬如有西方的見解，或者東方的見解，這個是一種心的去安立。在道次第所講的禪修的空性來講，是在講一個人對於空性的覺受為何，而不是一個人的想法。我們一生當中，覺受跟想法來講的話，覺受的力量是比較強的，喝酒的人知道酒對身體不好，但是為什麼沒有辦法不喝？他知道酒對身體不好，可是他貪戀於喝酒後的覺受，沒有辦法捨掉，所以即使他心裡知道酒對身體不好，但是因為沒有辦法捨棄喝酒後的感覺，所以沒有辦法斷除。
所以我們要去看那個「我」是如何顯現的，是要用我們的覺受、感受來去禪修，依我們的感受來去看，而不是用心或者用我們的想法、用文字去講，如果用文字去講的話，你只會越來越混亂。
休息十分鐘，接著上課的時候繼續問答，有問題的話，可以提出來。
學員提問: 我想請問，剛剛我們在講說提起這個完整的、具體的「我」的時候，因為仁波切是說看如何顯現，可是我發現時它已經就在那個地方，然後我用兩個方式去找具體的「我」，比如說一個人對我講不好聽的話，這個具體的「我」生起的時候，我會覺得它好像已經就在那個地方，它速度太快了。當我要觀察它的時候，它又好像退掉了，這個具體的「我」，「我」又找不到。我又必須再一次去想人家對我講的話，然後那個完整的「我」再提起一次，然後這樣子重覆，不知道是不是就是這樣子一直重覆的觀察。
仁波切回覆: 就是這樣，非常的好。《掌中解脫》裡說的就是這樣子，你去找的時候，那個「我」就會躲在我們的身跟心裡，你去找又找不到。我所講的部分，你們可以去閱讀《掌中解脫》裡關於空性的部分，裡面有清楚的解說。
學員提問: 想請問仁波切，剛剛說觀待身心的「我」是存在的，不觀待身心的「我」才是所破。但是我們在想的時候，都是用分別心在想，我們該怎麼去釐清，我想的這個「我」到底是存在的，還是所破？這點請仁波切再解釋一下。
仁波切回覆: 首先，我們要去看「我」是怎麼樣顯現的，如果顯現的方式是顯現為身體或是心的話，這個不是我們要去遮除的「我」。比如說，有時候那個「我」會顯現是在身上，好比說，當我們回想起朋友的時候，會想起朋友的臉，這道理是一樣的。我們要去看那個「我」的顯現方式，最主要就是不觀待身心，非身與心的那個具體的「我」，它的顯現方式是如何顯現，最主要是要要去看這個。
打比方說，當我們講到「我」的時候，你會指在哪裡？我們會指自己，為什麼不會指頭呢？我會指在心間這裡，我們也不會指手或是指其他地方，為什麼？因為我們覺得「我」就是在心間這個地方，但其實在這個點上去找那個「我」，是找不到的，但是我們總覺得那個「我」就在這裡。
比如說，如果前面有一隻很可怕的動物要靠近我們，我們會一直往後退，這時候我們的「我」會在哪裡呢？我會覺得說「我」好像是在身後。比如說，有恐怖的動物在追趕著我們，在我們要逃跑的時候，我會覺得「我」是在前面，有這樣的感覺嗎？這個就是一種「我」的顯現方式。比如說，我們在要生起瞋心的時候，會有一個強烈的「我」產生後，接著才會升起瞋心。再比如說，有一個黃金做的東西在前方，你會生起說「我」需要這個，之後才會產生對這個黃金的貪心，因為有這個「我」的關係，依著這個「我」，才會升起所謂的貪心、瞋心等等。我們就是要去遮止這樣的一個「我」。
再提一個問題，之後我們繼續第二座的課程，第二座課程結束後會再開放問答。
學員提問: 我不太會講那種專有名詞，我想用一個例子請仁波切幫我確認，是不是這就是這一兩天上課所說所破的「我」。有一個人說我白目亂停車，當下道歉的同時，我察覺到，從我的內心看到那個有點擔心受怕的我。同時，在他一連串指責我的當下，我注意到另外一個我，是很冷靜的看著對方，想對方要講出什麼，然後我心裡面是微笑的，當下注意到心裡有察覺到這兩個同時的自己時，請問這就是您說的所破的「我」嗎？
仁波切回覆: 「在你生起害怕、擔心的心之前，所破的「我」是會先生起的，先生起這個所破的「我」以後，才會升起這個畏懼，害怕的心。」
我們繼續第二座課程，我們講到禪修補特伽羅無我，首先要去認知所破，剛剛講的就是要去看「我」是如何顯現的，接下來我們要去找「我」，你們就觀察一下，那個「我」是在肚子裡面呢，是在身體裡面呢？還是在頭、還是在腳? 你們去找一下看是在哪裡。
同時你也要感受，當你覺得這個「我」是在身體的時候，那個感覺是怎麼樣？這個也要去看。好比我剛剛所講的，我們講到「我」的時候，我們就馬上這樣子指著，比如說在文字上講到「我」的時候，那時候我們會覺得「我」是在哪裡？這時候會生起什麼樣的感覺，這個也要去看，可以嗎！懂了嗎？就是要找，你們就禪修，昨天是講說「我」是怎麼樣顯現的，今天我們是要去找「我」。
現在要去找「我」，你們覺得「我」是在哪裡？你們有什麼感覺，之前我們是要去看「我」是怎麼樣顯現的，這時候，會有兩種情況產生，會有一個需要去遮除的「我」，還有一個不需要遮除的「我」。現在的話，不要去看這個是該遮除的「我」，或者是不需遮除的「我」，我們不是要去看這個。第二個步驟我們就是要去找「我」，去找看看「我」是在哪裡，所以我們去找「我」，找找找到最後的時候，要產生一個就是剛剛所說的，有一個具體的「我」，這樣子的「我」是不存在的。
以宗喀巴大師的說法來講，我們要去看到這樣子的一個「我」，它是沒有的，所以要以理由，以正理而去觀察，證成沒有這樣的「我」，這時候你就算是通達空性。以正理來證成無我，是以緣起的道理來證成無我。接著有一個問題就是，我們要如何禪修呢？我們就是要去找那個「我」，是身還是心呢，我們要去觀察。譬如說，如果「我」是蘊體的話，我們死的時候，這個蘊體就會不見，但問題是「我」不會變成不見。如果「我」是心的話，「我」是會感受到冷跟熱，可問題是心沒有辦法感受到冷跟熱。所以第二個步驟我們要去觀察，這個我是不是心？還是身？我們就要去觀察。
講到禪修空性時，宗喀巴大師提到觀察修是很重要的，所以禪修跟觀察修二者是不一樣的，所謂觀察修，就是要去觀察這個是是或者不是，所以當你去觀察是或者不是的時候，這個就是屬於觀察修。宗喀巴大師提到，要通達空性，就必須去做觀察修，才能夠通達空性。既然要觀察修，首先我們就要去觀察「我」是不是身，你們去想一下，覺得「我」是不是身？如果是身，原因是什麼？若覺得不是，理由是什麼？以理由的方式去思惟，這個就是屬於觀察修，透由這樣觀察修以後，有產生覺受，就表示有好好的在修習觀察修。
我們前一天的禪修只是去看，並沒有做觀察修，今天我們要做的就是觀察修。如果沒有做觀察修，是沒有辦法通達空性的。我要做一個比喻，我們平常其實就有在做觀察修，譬如說當你的對手或者你不歡喜的人，當你去想到，自己不喜歡的人曾經說過自己什麼壞話、對自己口出惡言或講了自己什麼過失，當你想到這些以後，就會生起極大的瞋心，這個就是屬於觀察修，但是，是屬於錯誤的觀察修。
對於空性的觀察修，首先我們要去觀察，「我」是不是身體，現在給你們時間去思惟，如果你覺得「我」是身體，要把「我」是身體的理由舉出來，有多少個理由？若「我」不是身體，有多少個理由，要把它舉出來。剛剛有提到一個「我」不是身體的理由，譬如說人死後身體會被火化，但問題是，「我」會持續存在。「我」不是心的理由，「我」能夠感受到冷熱，但問題是心是沒有所謂冷熱的感受。
所以你們要去找，以三個理由去看，譬如說，如果你覺得「我」是身體，就要舉出三個身體是「我」的理由，若覺得「我」不是身體的理由，也要舉出三個不是「我」的理由。你們就去找一下！這種觀察就是屬於科學的觀察，牛頓發現了地心引力的道理，他是怎麼發現到的？大家應該在學校裡學過了，牛頓發現這個道理，是因為蘋果掉下來砸到他的頭，於是他就觀察，為什麼蘋果是掉下來，掉在他頭上？為什麼不是往上彈上去呢？這就是一種觀察修，因為地心引力的觀察修，所以他就發現了地心引力的道理。一樣的，我們要做觀察修時，也是要做這些觀察，再去做禪修。要做空性的禪修，我們就要經過觀察修，最後才能夠證悟空性的道理。在佛法的術語裡叫名相，我們稱為觀察修，而在科學裡，我們稱為是實驗性的分析。
所以你們今天就去觀察，「我」不是身體，有什麼理由？舉出三個理由，去思惟這些理由，這個就是屬於觀察修，如果你覺得這個「我」是身體的話，你們也要去找出三個理由，不要問你的同伴，要自己去想。
接下來剩幾分鐘的時間，我們就問答。
學員提問: 第一堂課講的是不是一定要有一個對境，就是Object meditation。 You need an object to meditate，就是你要有對境才能把我找到，這第一個問題。第二個問題是，如果照這樣子的話，沒有對境就沒有「我」了。
仁波切回覆: 不需要，第一天的禪修是不需要一個對境的，最主要是要那個「我」的顯現，「我」的顯現那個感覺是怎麼樣？當你的禪修是需要緣著一個所緣境，這些都是屬於粗分的，譬如我們透由我們的風去觀我們的心，這一些必須要有一個所緣境，這一種禪修是屬於粗分的禪修、是屬於簡單的禪修，這種禪修的方式大家都能夠做到，而我們現在的禪修則是比較難的，是更進一步的，是心的顯現，這又更難了。
而觀察修來講的話，又是另外一種禪修，要讓我們的心產生一種決定的話，就必須透由觀察修。若沒有觀察修，我們的心沒有辦法強而有力的去確定某一件事情，你們去想一下你們不喜歡的人，不要說找不到不喜歡的人。我問你們一個問題，你們不喜歡的那一個人是不是會騙人的人呢？你覺得你們不喜歡的那一個人是會說謊的嗎？會不會這麼覺得？會還是不會？為什麼你會這麼想？我們內心當下馬上會列出幾條理由，這個就是觀察修，透由這個觀察修，你就會界定說他是說謊的人。當你提出很多理由來去說他是一個會說謊的人後，你就不會去想，他是一個不會說謊的人。所以，禪修空性也是這樣子，譬如說，你說「我」不是身體，你也要透過很多理由來證成「我」不是身體，所以你們在這個兩個小時裡就去思惟，「我」不是身體的三個理由。
